自分に宿る「一つなる存在」に気づくこと

老子

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老子の言葉
第39章 自分に宿る「一つなる存在」に気づくこと

コノ世の原初に「一つなる存在」を授かってできた物事。つまり天は「一つなる存在」を授かって地球原初の混沌とした空が澄み渡り、
天地は「一つなる存在」を授かって安定し、神は「一つなる存在」を授かって聖霊となり、
渓谷は「一つの存在」を授かって水に満たされ、万物は「一つなる存在」を授かって誕生し、
王様たちは「一つなる存在」を授かって、天下を治める立場になりました。
コノ世のすべてを生じさせるのは、「一つなる存在」なのです。

もし天が「一つなる存在」を授かっても澄み渡らなければ、恐らく天が裂けるでしょう。
もし大地が「一つなる存在」を授かっても安定していなければ、恐らく大地は崩れるでしょう。

もし神が「一つなる存在」を授かっても聖霊になれなければ、恐らく活動ができないことでしょう。
もし渓谷が「一つなる存在」を授かっても水が張らなければ、恐らく枯れることでしょう。
もし万物が「一つなる存在」を授かっても生じなければ、恐らく滅びるでしょう。
もし王様たちが「一つなる存在」を授かってもおこないが正しい人物になれなければ、倒されることでしょう。
そして、高価なモノという区別をする認識は、賤しいモノを基本に持つから出てくるのです。高いものという意識にも、低いモノを基本に持ちます。
また、王様たちは自分のことを「天涯孤独な者」「家族を亡くした者」「役立たずな者」と称します。はたしてこれは、賤しい心を基本に持つからでる言葉なのでしょうか、それとも違うのでしょうか?

だから名誉を数多く得る行動をしますと、逆に真にほめられることはないでしょう。
美しい宝石のように自分はなろうとは欲せずに、ありふれた普通の石でありなさい。つまりは、美しい宝石や普通の石などと、区別する意識を自分自身は持とうとせずに、ただ「一つなる存在」を自分がすでに持つことに気づくことがコノ世のすべてなのです。

柔訳老子の言葉/谷川太一/経済界

この世のすべてを生じさせるのは「大いなる一つの存在」なのです。
その「大いなる一つの存在」は創造主であり、神や自然を創り、何でも叶えることができます。
もし人間は「大いなる一つの存在」が自分の中にあるのにもかかわらず、自分自身を生かすことができなければ、生きる意味が無くなってしまいます。
そして、「大いなる一つの存在」が自分の中にあることに一生をかけてでも気づくようにと、老子様からの重要なメッセージなのです。

人間は、他人と比較して、自分を卑下してしまい、それが悩みの原因になります。
悩み苦しみから解放されるには、その比較をやめることなのです。
高価なものを区別する意識を自分が持っていることに気づきましょう。
あなたの中にある「大いなる一つの存在」に聞いてみましょう。

高価なものが良いと思っていますか。
高価なものを欲する自分をどう思いますか。
高価なものが手に入らない自分をどう思いますか。
自分をいやしいと思っていませんか。
その自分が悩み苦しいのではないですか。
自分を認めて安らぐためには、高価なものを欲する意志を捨てられますか。

高い給料や、高い地位、高い名声、高い学歴の対しても同じです。
あなたの中にある「大いなる一つの存在」に聞いてみましょう。

悩み苦しむのは、今までのあなたが変わりたいと言っているのではないでしょうか。
あなたがどう変わりたいかを「大いなる一つの存在」に聞いて、確かめていくのです。
あなたの中には、「創造主の一部分」があります。
あなたの本質を出すことが、あなたらしく生きることで、人生の目的であると老子様は伝えたいのです。

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